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Gli Indigenous Peoples e le Nazioni Unite

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06 Luglio 2011
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Il Leader spirituale della Onondaga Nation apre i lavori del Ninth Forum on Indigenous Issues dell’ONU di New York con una preghiera dedicata a Madre Terra


Più di 370 milioni di persone indigene, sparse in 90 Paesi di tutti i continenti, costituiscono oggi quelle culture che non si riconoscono nella società maggioritaria. Culture che mantengono le loro tradizioni e le loro conoscenze ancestrali, nonostante l’opera di colonizzazione che ha teso a polverizzarle. La società maggioritaria, disegnata dalle grandi religioni, ha costruito una storia in cui non c’è apparentemente spazio per le culture autoctone, le quali sono confinate in riserve e sacche storiche con l’unica prospettiva di una estinzione totale.

Eppure queste culture, non solo non si sono estinte, ma sono progredite portando avanti il loro lavoro di conservazione delle antiche tradizioni, e oggi costituiscono una realtà storica che non può più passare inosservata.

I Popoli indigeni, che si autodefiniscono “Popoli Naturali” per via del loro rapporto primario con la Natura, mantengono caratteristiche sociali, culturali, economiche e politiche che li caratterizzano e li differenziano dalle società dominanti. In tutto il mondo esistono Popoli autoctoni le cui tradizioni, le loro terre, le loro risorse e i loro luoghi sacri sono stati violati e profanati.

Nonostante le loro differenze culturali, le Nazioni indigene manifestano una unicità culturale, basata sul comune rapporto con Madre Terra, intesa come la depositaria di un grande mistero. La loro spiritualità non passa da profeti e religioni, ma da un rapporto diretto e prioritario con la Natura, rapporto che crea la loro specificità. Un altro forte elemento in comune è la condivisione di problemi riferiti alla protezione dei loro diritti.

Negli ultimi decenni, le Nazioni Unite hanno costituito uno strumento basilare per la sopravvivenza di queste culture. All’interno dell’ONU sono stati fatti dei passi significativi che hanno portato ad una presa di coscienza del problema indigeno, fino ad arrivare alla Carta dei Diritti dei Popoli Indigeni approvata dall’ONU nel settembre 2007.

La Ecospirituality Foundation ha partecipato attivamente al lavoro decennale della stesura della Carta dei Diritti, che si è svolto nei Working Groups di Ginevra e nei Forum di New York, soprattutto per quanto riguarda il tema della difesa delle tradizioni e dei luoghi sacri. Un dibattito costruttivo che ha portato ad inserire nella Carta i principi relativi ai diritti ad una identità nativa:

"I popoli indigeni hanno il diritto di praticare e di rivitalizzare i propri costumi e tradizioni culturali.


Pow wow alle Nazioni Unite di Ginevra

Hanno il diritto di conservare, proteggere e sviluppare le manifestazioni passate, presenti e future della loro cultura, in particolare i siti archeologici e storici, l'artigianato, i riti, le tecniche, le arti, lo spettacolo e la letteratura. I popoli autoctoni hanno il diritto di manifestare, praticare, promuovere ed insegnare le loro tradizioni, costumi e riti religiosi e spirituali; il diritto di conservare e di proteggere i loro siti religiosi e culturali e di averne accesso privato; il diritto di utilizzare i loro oggetti rituali e di poterne disporre; il diritto al rimpatrio dei resti umani dei loro antenati. I popoli autoctoni hanno il diritto di ravvivare, di utilizzare, di sviluppare e di trasmettere la loro storia, la loro lingua, le loro tradizioni orali alle generazioni future, così come la loro filosofia, il loro sistema di scrittura e la loro letteratura, e di scegliere e di conservare i loro propri nomi per le comunità, i luoghi e le persone." (dalla UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples).

Il Consiglio per i Diritti Umani ha svolto un ruolo decisivo in questo processo, in quanto la Carta dei Diritti è stata per anni una priorità nel suo lavoro. Dopo l’approvazione della Carta dei Diritti dei Popoli Indigeni, il Consiglio per i Diritti Umani ha varato un’altra importante iniziativa: l’“Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples”, la Commissione di Esperti per i Popoli Indigeni, costituita da rappresentanti Nativi, che ha lo scopo di studiare i meccanismi di tutela e di messa in pratica della Carta dei Diritti.


Gli Indigenous Peoples e l’ONU

Il rapporto tra i Popoli Indigeni e le Nazioni Unite parte da lontano.

Nel 1923, Haudenosaunee Deskaheh, capo degli Irochesi, si recò a Ginevra per parlare alla Lega delle Nazioni (la prima forma di Nazioni Unite). La sua visita aveva lo scopo di rivendicare il diritto della sua gente a vivere le loro proprie leggi, sulla propria terra e di manifestare le proprie tradizioni. Anche se gli non fu permesso di parlare, la sua azione fu un riferimento per le generazioni successive.

La Ecospirituality Foundation all’ONU per i Popoli naturali

Rosalba Nattero e Giancarlo Barbadoro rappresenteranno la Ecospirituality Foundation ai lavori dell’“Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples” che si terrà all’ONU di Ginevra dall’11 al 15 luglio 2011. La Ecospirituality Foundation, organizzazione non governativa in stato consultativo con l’ONU, da molti anni lavora in favore dei Popoli naturali, soprattutto per quanto riguarda la difesa delle loro tradizioni e dei loro luoghi sacri, partecipando attivamente al dibattito che si è svolto nell’ultimo decennio all’ONU di New York e Ginevra e che ha portato all’adozione della UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Rosalba Nattero e Giancarlo Barbadoro saranno presenti ai lavori di Ginevra anche per portare avanti le istanze delle Comunità che rappresentano: Apache Survival Coalition, Arizona; Wiran Aboriginal Corporation, Australia; Bassa People, Camerun; Menhir Libres, Bretagna; Ensemble Allons dans la Paix, Bénin. Comunità di diversi continenti che hanno in comune il problema dei luoghi sacri profanati.

www.eco-spirituality.org

Nella foto: Giancarlo Barbadoro e Rosalba Nattero al Forum dell’ONU
di New York dedicato ai Popoli nativi

Nel 1925 il suo esempio fu seguito da un leader Maori, T.W. Ratana. Ratana dapprima si recò a Londra con una vasta delegazione per contestare presso Re Giorgio V la rottura del Trattato di Waitangi stilato con i Maori in Nuova Zelanda nel 1840 che assegnava ai Maori le loro terre. Ma non fu ricevuto a corte. Ratana partì quindi per Ginevra con la sua delegazione per parlare alla Lega delle Nazioni, ma anche qui gli fu negato l’accesso.

Da quei primi tentativi di rapporto, le Nazioni Unite hanno sviluppato nel tempo una serie di iniziative volte a dare ai Nativi la dignità e il diritto a partecipare alla pari alla comunità umana.

Josè Martinez Cobo, Special Rapporteur dell'ONU, diede un contributo decisivo al ruolo che i Nativi avrebbero assunto nella storia, sviluppando tra il 1981 e il 1984 uno studio in cinque volumi sull’identità nativa. Lo studio di Cobo portò a una definizione della Comunità nativa che costituì una base di trattativa tra i Popoli naturali e le società dominanti.

Josè Martinez Cobo, nel suo trattato, definisce così le culture native:

"Per Comunità, popoli e nazioni autoctone, bisogna intendere coloro che, legati ad una continuità storica con le società anteriori all'invasione e con le società precoloniali che si sono sviluppate sui loro territori, si giudicano distinti dagli altri elementi delle società che dominano attualmente sui loro territori o parte di questi territori.

Questi sono attualmente degli elementi non dominanti della società e sono determinati a conservare, sviluppare e a trasmettere alle generazioni future i territori dei loro antenati e la loro identità etnica che costituisce la base della loro esistenza in quanto popolo, in conformità ai loro propri modelli culturali, alle loro istituzioni sociali e al loro sistema giuridico.

Questa continuità storica può consistere nell'occupare terre ancestrali, nell'avere antenati comuni, una cultura e una lingua in comune, o tradursi a mezzo di altri fattori pertinenti.

Individualmente, un nativo, è una persona che appartiene a un simile gruppo o che è accettato dal suddetto gruppo."

Nel 1989 Ted Moses, Capo del Gran Consiglio del Crees in Canada, fu la prima persona indigena eletta ad una riunione ONU per discutere gli effetti della discriminazione razziale e la situazione economica dei Popoli Indigeni. Da allora sono sempre aumentate di numero le persone Native a capo di uffici e di riunioni riferite alle questioni indigene.

Centinaia di rappresentanti Nativi parteciparono attivamente alla seconda Conferenza Mondiale sui Diritti Umani di Vienna nel giugno 1993. Quello era anche l'Anno Internazionale dei Popoli Indigeni del Mondo. La Conferenza riconobbe la responsabilità degli Stati membri dell’ONU di rispettare i diritti umani e le libertà fondamentali dei Popoli Indigeni e indirizzò l’Assemblea dell’ONU verso un Forum permanente per le questioni indigene.


Gli organismi dell’ONU per gli Indigenous Peoples

I passi delle Nazioni Unite, per assicurare ai Popoli Indigeni lo status che compete loro, sono stati numerosi, a cominciare dal Working Group on Indigenous Populations, nato come una sub-commissione della Commissione per i Diritti Umani di Ginevra.

Il lavoro ventennale del Working Group on Indigenous Populations è stato decisivo per la stesura della Carta dei Diritti, ed ha portato ad altri importanti passi, come il varo del Forum Permanente sulle Questioni Indigene che si tiene ogni anno a New York e che è diventata l’assemblea più vasta delle Nazioni Unite, con più di 3.000 partecipanti tra delegati Nativi di tutti i continenti e rappresentanti dei governi di tutto il pianeta.


Giancarlo Barbadoro e Rosalba Nattero con il Premio Nobel Rigoberta Menchù alle Nazioni Unite di New York

Altre iniziative sono state varate dalle Nazioni Unite in favore degli Indigenous Peoples, come la Prima e la Seconda Decade dei Popoli Indigeni di tutto il mondo, dove si sono affrontati problemi come cultura, istruzione, salute, diritti umani, ambiente e sviluppo sociale ed economico dei Nativi.

A seguito dell’adozione da parte dell’ONU della Carta dei Diritti, molte cose stanno cambiando nel mondo. Il Canada, gli USA, l’Australia hanno compiuto azioni simboliche come il “Sorry Day” australiano e altre meno simboliche e più consistenti come il recente indennizzo degli Stati Uniti ai Nativi, con un rimborso record di 3,4 miliardi di dollari da parte del governo di Washington per aver sprecato risorse, tra cui terreni, destinate agli indiani d'America.


Un ulteriore strumento per difendere l’identità nativa

L’ente denominato “Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples”, letteralmente “meccanismo di esperti sui diritti dei Popoli indigeni”, istituito dallo Human Rights Council, l’organismo principale per i Diritti Umani dell'ONU, è un corpo sussidiario che costituisce un altro prezioso strumento per la protezione degli Indigenous Peoples.

Questo gruppo di lavoro è in pratica una commissione di esperti formata da rappresentanti indigeni e dai loro delegati, che si riunisce ogni anno a Ginevra con lo scopo di studiare, indagare e discutere sui diritti dei Popoli indigeni, suggerendo proposte che dovranno essere poi approvate dal Consiglio. Rappresenta un ambito dove verificare e rendere effettiva l’applicazione della Carta dei Diritti. A questa commissione partecipano rappresentanti di tutte le Nazioni indigene, rappresentanti dei governi, NGOs e enti accademici.

A seguito dei passi effettuati dalle Nazioni Unite per assicurare ai Popoli naturali un posto nella comunità internazionale, oggi i Nativi giocano anch’essi un ruolo sul palcoscenico mondiale, e per via dell’apporto che possono dare in termini di conoscenze ancestrali, si intravede un futuro migliore per tutta l’umanità.

www.ohchr.org   www.un.org/esa/socdev/unpfii



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