Indigenous Peoples |
Il magico mondo delle tradizioni Hawaiane |
02 Novembre 2019 | ||||||
Intervista a Kai Markell, nativo hawaiano, avvocato e fotografo, che ha mantenuto le sue radici
Kai Markell ci introduce nel mondo incantato dei miti e delle tradizioni delle Hawaii. Aloha Kai, voglio davvero ringraziarti per il tuo prezioso tempo che mi hai dedicato. Sono un nativo hawaiano, sono avvocato e lavoro nell'area della protezione delle pratiche culturali e dei siti storici dei nativi hawaiani, oltre a insegnare la storia, la cultura e i valori dei nativi hawaiani. Mia madre è nativa hawaiana dell'isola di Kaua’i e il mio viaggio è stato una scoperta di me stesso, della mia identità nativa e di come ha trasformato non solo la mia vita, ma le vite di coloro che mi circondano.
I nostri antenati hanno sempre avuto una stretta connessione tra loro e l'intero ambiente circostante, so che ci sono sette principi fondamentali nella spiritualità hawaiana: Queste parole hanno un grande significato, e anche un grande kaona, ossia diversi livelli di significato. Sfortunatamente, c'è stata molta disinformazione attorno al concetto di kahuna, che significa semplicemente "esperto" simile a Loea, o maestro. C'erano kahuna kalai wa’a che erano esperti nel fare canoe. C'erano kahuna la’au lapa’au che erano esperti di medicina naturale. C'erano kahuna 'ana'ana che usavano la stregoneria per manipolare lo Spirito umano e si occupavano di inviare e rimuovere maledizioni. Un'intera varietà di kahuna. L'idea di monetizzare l'insegnamento della cultura hawaiana con il pretesto di "huna" o altri insegnamenti simili, che ha avuto inizio con Max Freedom Long che lega Id e Ego di Sigmund Freud a ciò che il piccolo Max sapeva della cultura hawaiana ha creato un intero movimento "Huna" che si allontana dalla vera cultura hawaiana. Secondo l'insegnamento che ti è stato dato dal tuo kahuna, mi daresti una definizione precisa di ciascun principio partendo ovviamente dal primo, Ike. Ho Kumu mi ha insegnato tutte le aree della società hawaiana, ma nessuno considero un kahuna. Ike significa per me visione, vista, lungimiranza e un modo di vedere il mondo e te stesso. Kala è liberare, perdonare. Makia è mirare o lottare.
Manawa ha molteplici significati come la maggior parte delle parole hawaiane. Significa per me tanto il tempo che il passare del tempo, un luogo di amore ed emozioni nel nostro corpo, e la parte superiore della testa, la fontanella, il "Piko I" che ci collega a Ke Akua e agli Antenati. Uno dei tre piko che possediamo. Aloha è il respiro e la vita di Ke Akua. Incarna l'amore, l'altruismo, la gentilezza, la compassione, il sacrificio di sé e tutti i più alti attributi per i quali l'umanità si impegna. Mana è un potere spirituale divinamente conferito. Ai vecchi tempi, il più alto Ali possedeva Mana, come "divinità" che camminava tra gli uomini. Ereditarono Mana dai loro genitori e antenati prima di loro che possedevano il Mana alto nella loro vita, come potere ereditario, e acquisirono il Mana conducendo una guerra contro altri con il Mana alto e prendendo il loro Mana come bottino di guerra. Ora acquisiamo il mana dalla bontà dei nostri antenati, la gentilezza, la compassione, la giustizia, la misericordia, il perdono e l'amore che hanno mostrato nella loro vita e acquisiamo il nostro mana con gli stessi atti della nostra vita. Pono è di solito indicato come giustizia. E’ il senso di giusto contro sbagliato, buono contro cattivo, giustizia contro ingiustizia, giusto contro ingiusto, equo contro ingiusto, umiltà contro arroganza e tutte quelle cose che ci rendono un Essere Umano migliore. Può essere trovato in profondità nel tuo viscerale gutturale cuore hawaiano noto come il tuo na’au. Questo ti guida su cos'è Pono o cos'è Pono’ole. Durante l'anno, quali festività e quante di esse sono state celebrate in passato per onorare gli dèi hawaiani dai nostri antenati? C'erano due grandi divisioni nell'anno hawaiano. Il tempo di Ku, in cui si sono verificate guerre, politiche e altre attività, tra cui la costruzione e la dedizione di heiau, o templi, utilizzati per acquisire il favore degli akua, o dèi, in battaglia per acquisire più terra e risorse. Questo periodo durava da circa febbraio a ottobre. Poi da ottobre a febbraio, quando le Pleiadi, o Makali, come le chiamiamo, si alzavano sopra l'orizzonte dopo il tramonto, era il tempo di Lono. Un tempo di tributo, pace, sportività, giochi e una valutazione della salute delle persone e della terra. Sappiamo che il 31 ottobre celebreremo Halloween nella notte di Tutti i Santi, e il 1 ° novembre ricordiamo i nostri amati antenati. La tradizione hawaiana ha una festa simile a quella italiana, dove vengono ricordati i morti, e se la risposta è sì, per favore, parlami delle celebrazioni tradizionali dei nostri antenati. Gli hawaiani hanno avuto contatti con i morti nel mondo degli spiriti durante tutto l'anno. Non c'era un giorno particolare per onorare gli antenati. I protettori familiari dei guardiani erano conosciuti come "aumakua” e talvolta le immagini di legno o di pietra venivano modellate con caratteristiche antropomorfe e onorate e alimentate per mantenere il contatto con “aumakua”. A volte quando gli "aumakua” si trovavano in un animale o in un ospite naturale, come un gufo o uno squalo, venivano nutriti e curati. Le ossa dei morti sono definite i "possedimenti più cari" dai maggiori esperti culturali dei nativi delle Hawaii. Avevano ancora il mana di una persona ed erano un canale per comunicare con il defunto. La cura delle ossa era della massima priorità e le persone a volte tenevano le ossa di una persona cara in un fascio a casa per comunicare con loro anche dopo la morte. Puoi descrivere un'antica cerimonia con cui venivano celebrati gli dèi hawaiani? La cerimonia del Makahiki è ampiamente conosciuta e praticata sempre di più anche oggi. Lonoikamakahiki, o Lono nel Makahiki, prende la forma di due akua, o divinità, un akua loa, o dio lungo, e un akua poko, o dio corto, e vengono portati su un circuito dell'isola mentre offrono frutta, piante , ecc. vengono offerti a Lono su un altare o su una lele. Durante queste cerimonie venivano fatti o offerti sacrifici di animali sotto forma di cibo e fiori? Spiega per favore. Il cibo viene offerto a Lono come piante, e altri oggetti naturali. Nessun sacrificio animale o sacrificio umano.
Ma che ruolo ha avuto la danza di Hula in queste antiche cerimonie? Hula ha iniziato come unica danza maschile a raccontare storie e rendere omaggio agli akua. Alla fine anche le donne potevano ballare. Troverete hula eseguita in varie cerimonie native hawaiane come i Makahiki o altri raduni hawaiani come parte delle cerimonie. Forse nella danza c'era una forma di preghiera per gli dèi hawaiani? La preghiera per gli akua, o divinità, avveniva al mattino, a mezzogiorno, durante la notte e ovunque in mezzo. Era una comunicazione costante. A volte preghiere, cerimonie o rituali speciali si verificavano per richieste o tributi più formali a certi akua o quando gli Ali desideravano svolgere le funzioni nazionali come parte del loro governo e governo. Per concludere la nostra intervista ti chiedo a quale dio hawaiano sei maggiormente legato e perché ci credi? Sono molto legato a Ke Akua, noto anche come "Io" ... il Supremo, il Più Alto dell'Alto. Alcuni lo conoscono come il Supremo dell'Alto, il Creatore. Tutto il resto degli akua sono antenati, sia Pele, Kane e Kanaloa, Lono, Ku, Poli'ahu, Mo'oinanea, Laka, ecc. e ho un'affinità per molti di loro attraverso storie, incontri, interazioni e pratiche culturali . Hanno tutti un posto speciale nella mia vita e nel mio cuore. Cristo è il mio più grande insegnante comunque. Fanno tutti parte di un unico meraviglioso mondo divino misterioso di cui sono umilmente benedetto per essere qui per sperimentare tutto. Aloha Ke Akua. Dio è amore. Aloha Kai, ti ringrazio moltissimo per il tempo che mi hai dedicato. Mahalo nui (grazie mille). E’ importante anche per me. |